◽آیا مشارکت یهودیان و اعراب می‌تواند راهی به سوی صلح در سراسر خاورمیانه بگشاید؟
برای لحظه‌ای چشمانتان را ببندید. بگذارید میدان‌های نبرد به سکوت فرو روند. تصور کنید دست دراز می‌کنید تا دست کسی را بگیرید که باید از او هراس داشته باشید — و حس می‌کنید که او نیز در پاسخ، دست شما را می‌فشارد. هیچ‌یک از شما جان‌باختگان را فراموش نکرده‌اید. با این حال، اکنون زنده‌اید و بخشی از آینده‌تان همچنان در دستان خودتان قرار دارد.
با این آینده چه خواهید کرد؟
من شبی را تصور می‌کنم که در آن، مادری در غزه می‌داند فرزندانش شب را کجا خواهند خوابید. آن سوی مرز، مادری دیگر صدای ورود فرزندانش از در خانه را می‌شنود و دیگر نیازی ندارد گوش‌به‌زنگ صدای آژیر باشد. هیچ‌یک نام دیگری را نمی‌داند. با خود فکر می‌کنم اگر هر یک از آنها بتواند همین خوشبختی معمولی را برای دیگری آرزو کند و از رهبرانش انتظار داشته باشد که برای ممکن شدن آن تلاش کنند، چه چیزهایی ممکن است تغییر کند؟
وقتی چشمانم را باز می‌کنم، می‌دانم چقدر با رسیدن به چنین شبی فاصله داریم. با این حال، انتخابات اسرائیل پیش روی سیاستمداران این کشور انتخابی قرار داده است که معنای آن فراتر از تشکیل یک دولت است. نمایندگان یهودی و عرب میتوانند مسئولیت دشوار اداره مشترک کشور را بر عهده بگیرند. با این کار، شاید بتوانند به‌تدریج این باور را سست کنند که یک ملت تنها زمانی می‌تواند امنیت داشته باشد که ملت دیگر همچنان ناتوان و بی‌قدرت باقی بماند.
این امکان شکننده است. گشایشی در عرصه پارلمان، به‌خودی‌خود، اراده لازم برای بهره‌گیری از آن را ایجاد نمی‌کند. اما امیدوارم سیاستمداران دریابند که اگر از این فرصت روی برگردانند، چه چیزی ممکن است از دست برود.
تصور کنید اسرائیلی‌ها و فلسطینی‌ها صد سال دیگر نیز به کشتن یکدیگر ادامه دهند. آن زمان، نسل‌های بعدی آنها چه چیزی خواهند دانست که ما اکنون قادر به پذیرفتن آن نیستیم؟ هر دو ملت زندگی و خاطرات خود را در این سرزمین شکل داده‌اند. هیچ‌یک از این دو دلبستگی را نمی‌توان با بمباران از میان برد. هرقدر هم این منازعه ادامه یابد، سرانجام کسی ناگزیر خواهد بود روبه‌روی دیگری بنشیند و بپرسد که چگونه قرار است در کنار یکدیگر زندگی کنند.
مشارکت اعراب در ائتلاف حاکم اسرائیل، سابقه‌ای نسبتاً تازه دارد: تصمیم حزب رَعَم برای پیوستن به ائتلاف دولت در سال ۲۰۲۱. پرسش اکنون این است که آیا همکاری می‌تواند به رابطه‌ای پایدارتر و برابرتر تبدیل شود؟ نمایندگان عرب باید بتوانند در شکل‌گیری تصمیم‌هایی که مسئولیت مشترک آنها را بر عهده دارند، نقش مؤثر داشته باشند. دولتی که به آرای آنها نیاز دارد، باید مردمی را نیز به رسمیت بشناسد که این آرا را به نمایندگان خود سپرده‌اند.
انتظار ندارم سیاستمداران بدون محاسبات و ملاحظات سیاسی پشت میز مذاکره حاضر شوند. اگر منفعت شخصی و سیاسی آنها را به این میز می‌کشاند، بگذارید چنین باشد. شاید در این مسیر چیزی بیابند که ارزش ماندن داشته باشد. بسیاری از مسائل به آنچه پس از رفتن دوربین‌ها اتفاق می‌افتد بستگی دارد: اینکه آیا توافقی از یک هفته دشوار جان سالم به در می‌برد یا نه؛ اینکه آیا وزیری هنگامی که همکارش از رنج و آسیبی سخن می‌گوید که برای او ناآشناست، به حرف‌هایش گوش می‌دهد یا خیر. ممکن است روزی فرا برسد که دفاع از آن همکار، حمایت بخشی از هواداران خود او را از وی بگیرد. وفادار ماندن به عهد در چنین شرایطی، به مردم دلیلی برای باور کردن خواهد داد.
من معنای مهر را در همین‌جا می‌یابم. مهر از جایی آغاز می‌شود که زندگی انسانی دیگر به دغدغه‌ای تبدیل می‌شود که آن را همچون دغدغه خود می‌پذیریم. مهر پیش از آنکه دوست داشتن آسان شود، از ما چیزی مطالبه می‌کند. در عرصه سیاست، مهر باید به تعهدی واقعی تبدیل شود که به آن وفادار می‌مانیم و به حقی که حتی زمانی که صاحب آن محبوبیت ندارد، همچنان از آن محافظت می‌شود.
ما پیش‌تر طعم چنین زندگی مشترکی را چشیده‌ایم.
به یاد قرطبه (کوردوبا) می‌افتم و جهان فکری و فرهنگی‌ای که در آن مسلمانان، یهودیان و مسیحیان با دانش و آموخته‌های یکدیگر آشنا می‌شدند. الحمراء مرا به یاد زیبایی‌های اسپانیای مسلمان و تاریخ دردناکی می‌اندازد که این سرزمین از رهگذر آن به دست دیگران افتاد.
اما نزدیک‌ترین مکان به قلب من شیراز است؛ زادگاهم، جایی که همسایگان یهودی و مسلمان در کنار یکدیگر به استقبال نوروز می‌رفتند. فرارسیدن بهار، فارغ از اینکه در خانه چه دعایی می‌خواندند، امیدی مشترک با خود می‌آورد. آنها با آرزوی سالی نیکو برای یکدیگر، به خواسته‌ای ساده اما ماندگار جان می‌بخشیدند: اینکه خانواده همسایه نیز شکوفا و کامیاب شود.
همچنین به اصفهان می‌اندیشم؛ شهری که جوامع یهودی و ارمنی آن طی قرن‌ها در شکل‌گیری هویت و سیمای آن نقش داشته‌اند. و به بغداد، جایی که مترجمان مسیحی و حامیان مسلمان، دانش و معرفت را از مرزهای اعتقادی عبور دادند. این تاریخ‌ها به من یادآوری می‌کنند که ما، هرچند نه به شکلی بی‌نقص، اما شیوه زندگی در کنار یکدیگر را می‌شناخته‌ایم. اکنون نیز می‌توانیم در مسیر آموختن زندگی عادلانه‌تر در کنار هم، از این میراث بهره بگیریم.
من نمی‌خواهم این مکان‌ها را به بهشتی ازدست‌رفته تبدیل کنم. تاریخ آنها سرشار از نمونه‌های آزار و سرکوب است و زندگی در کنار یکدیگر به معنای برخورداری از حقوق برابر نبود. با این حال، مردم زبان یکدیگر را نیز می‌آموختند و برای گذران زندگی به کار و تلاش یکدیگر وابسته بودند. آنها در خیابان‌های مشترک خانه و زندگی بنا می‌کردند. این واقعیت نیز بخشی از میراث مشترک ماست. می‌توانیم آن را به نسل‌های آینده منتقل کنیم، بی‌آنکه نابرابری‌هایی را که همراه آن وجود داشتند، بپذیریم.
اروپا نیز ناگزیر بود درباره آنچه می‌خواهد از گذشته به ارث ببرد، انتخابی مشابه انجام دهد. پس از نسل‌ها جنگ، فرانسه و آلمان به‌تدریج بازسازی و احیای خود را به یکدیگر پیوند زدند. جامعه زغال‌سنگ و فولاد اروپا که در سال ۱۹۵۱ تأسیس شد، منابعی را که برای جنگ‌افروزی حیاتی بودند، زیر نظر نهادهای مشترک قرار داد. دشمنان سابق به منافعی عملی در رفاه و بهروزی یکدیگر دست یافتند. این تلاش در گذر زمان به آماده شدن زمینه برای شکل‌گیری اتحادیه اروپا کمک کرد.
مردگان فراموش نشدند. هویت‌های ملی همچنان پابرجا ماندند. آنچه تغییر کرد، رابطه‌ای بود که زندگان از طریق آن برای ساختن آینده خود تلاش می‌کردند.
تجربه ایرلند شمالی نیز دلیل دیگری برای ادامه دادن این مسیر به ما می‌دهد. توافق جمعه نیک (Good Friday Agreement) از مردم نخواست که گذشته را به یک شکل به یاد بیاورند. این توافق ترتیبات سیاسی‌ای ایجاد کرد که به جوامع عمیقاً دچار شکاف امکان می‌داد بدون آنکه برای شکست دادن یکدیگر در میدان نبرد تلاش کنند، در پی ساختن آینده‌ای مشترک باشند. دشواری‌های این تجربه به ما یادآوری می‌کند که چنین ترتیباتی تا چه اندازه به مراقبت و توجه نیاز دارند.
این تجربه‌ها نمی‌توانند دقیقاً به ما بگویند که خاورمیانه باید چه ساختاری بنا کند، اما میتوانند به ما کمک کنند باور کنیم که چنین ساختاری قابل ایجاد است.
من دوست دارم شاهد شکل‌گیری جامعه‌ای از ملت‌ها در سراسر منطقه خود باشم؛ جامعه‌ای که اسرائیل و فلسطین در کنار ایران، ترکیه و کشورهای همسایه در آن حضور داشته باشند. هر یک از این کشورها زبان و حیات سیاسی مستقل خود را حفظ خواهند کرد. همکاری از طریق نهادهایی گسترش خواهد یافت که به‌اندازه کافی قدرتمند باشند تا از کشورهای کوچک‌تر حمایت کنند و قدرت‌های بزرگ‌تر را به پایبندی به تعهداتشان وادارند. مردمی که تحت حاکمیت این توافق‌ها زندگی می‌کنند، باید در تدوین آنها صدایی داشته باشند و راهی برای به چالش کشیدن ناکامی‌هایشان در اختیارشان باشد.
شاید بتوان این مسیر را از مسئله آب آغاز کرد. منطقه‌ای که با کمبود آب روبه‌روست، دلایل زیادی برای به‌اشتراک گذاشتن دانش و سرمایه‌گذاری در فناوری شیرین‌سازی آب دریا دارد؛ مشروط بر آنکه دسترسی به آب بر پایه توافق‌هایی عادلانه باشد که هیچ دولتی نتواند آن را به ابزاری برای اعمال فشار و اجبار تبدیل کند. ایجاد شبکه‌های اتصال برق میان کشورها می‌تواند همکاری را به بخشی از زندگی روزمره خانواده‌ها تبدیل کند. دانشگاه‌ها نیز میتوانند این فرصت را در اختیار جوانان قرار دهند تا تجربه حل یک مسئله را در کنار کسی به دست آورند که پیش‌تر تنها از دریچه توصیف‌های خصمانه با او آشنا شده بودند.
دوستی‌ای که در جریان چنین همکاری‌هایی شکل می‌گیرد، شاید بتواند از سخنرانی خشم‌آلود بعدی نیز جان سالم به در ببرد. شمار کافی از این روابط، اگر از حمایت نهادهایی برخوردار باشند که شایسته اعتمادند، میتوانند به‌تدریج مخاطبان و شنوندگان چنین سخنانی را تغییر دهند.
اما آزادی فلسطینیان باید از همان آغاز در این مسیر حضور داشته باشد. هیچ وعده‌ای درباره رفاه و شکوفایی اقتصادی نمی‌تواند مسئله تعیین‌کننده مالکیت و کنترل زمین یک انسان یا اختیار تعیین شرایط زندگی او را حل‌وفصل کند. فلسطینیان باید نمایندگان مشروع و منتخب خود را داشته باشند. شهروندان عربی که در دولت اسرائیل حضور دارند، نمی‌توانند نقش نمایندگی مردم غزه یا کرانه باختری را بر عهده بگیرند.
در غزه، صلح باید به مکانی برای زندگی تبدیل شود. صلح باید به خانواده‌ها امکان دهد خانه‌های خود را با این اطمینان نسبی بازسازی کنند که این خانه‌ها همچنان پابرجا خواهند ماند. کودکی باید بتواند به مدرسه بازگردد و به چیزی فراتر از زنده ماندن و بقا بیندیشد. در کرانه باختری نیز باید مسیری معتبر و قابل اعتماد برای خروج از اشغال و رسیدن به آزادی سیاسی وجود داشته باشد. در غیر این صورت، کسانی که از آنها خواسته می‌شود به همزیستی مسالمت‌آمیز باور داشته باشند، دلیل چندانی برای اعتماد به این وعده نخواهند داشت.
خانواده‌های اسرائیلی نیز باید بتوانند بدون ترس از حمله زندگی کنند. امنیت آنها به چیزی بیش از اطمینان‌بخشی‌های لفظی نیاز دارد. این امنیت مستلزم توافق‌هایی است که بتوان اجرای آنها را تضمین کرد و نهادهایی که توانایی حفاظت از جان انسان‌ها را داشته باشند. به رسمیت شناختن آزادی فلسطینیان و جدی گرفتن امنیت اسرائیل، مسئولیت‌هایی هستند که باید بیاموزیم چگونه آنها را در کنار یکدیگر بر عهده بگیریم.
من به‌عنوان یک ایرانی، نمی‌توانم چنین چیزی را از دیگران بخواهم، در حالی که کشور خودم را از این معادله بیرون بگذارم. می‌خواهم ایران به منطقه‌ای تعلق داشته باشد که مردمش بتوانند بدون سوءظن و بدگمانی سفر کنند و توانایی‌ها و استعدادهای خود را بدون سایه خصومت دائمی در اختیار دیگران قرار دهند. می‌خواهم فرزندان ما کشوری را به ارث ببرند که دستاوردهایش دلایلی برای ماندن در اختیارشان بگذارد و همسایگانش نیز دلایلی برای استقبال از آنها داشته باشند.
مشارکت در دولت اسرائیل تنها نقطه آغاز خواهد بود. با این حال، همین مشارکت می‌تواند چیزی را در اختیار منطقه قرار دهد که به‌شدت به آن نیاز دارد: الگویی از مردمانی که در آن، قدرت و اختیار را در آن سوی شکافی با یکدیگر تقسیم می‌کنند که سال‌ها غیرقابل عبور تلقی شده است. اگر این تجربه به گشایش گفت‌وگویی جدی با نمایندگان مشروع فلسطینی کمک کند، دیگران نیز ممکن است در تداوم و پایداری آن نقش داشته باشند. عربستان سعودی و کشورهای همسایه نیز باید نقش‌هایی را که میتوانند ایفا کنند، مورد بررسی قرار دهند. تلاش گسترده‌تر منطقه‌ای همچنین باید برای مردمانی که اغلب درباره آینده‌شان بدون حضور و مشارکت خودشان تصمیم‌گیری می‌شود، از جمله کردها، و نیز جوامعی مانند یمن که برای بیرون آمدن از جنگ تلاش می‌کنند، جایگاهی در نظر بگیرد.
هیچ‌یک از این تحولات به‌طور خودکار و صرفاً در نتیجه یک انتخابات رخ نخواهد داد. تحقق آنها مستلزم تلاشی صبورانه و پیگیر است و کسانی نیز برای نابود کردن این روند تلاش خواهند کرد. شاید اعتماد کردن برای کسانی که بیش از همه رنج کشیده‌اند، دشوارتر از دیگران باشد. حق آن‌هاست که صدایشان شنیده شود، بی‌آنکه از آنها خواسته شود اندوه و سوگ خود را به‌عنوان بهای ورود به آینده‌ای مشترک کنار بگذارند.
شاید بتوانیم از همین‌جا آغاز کنیم: به دیگری اجازه دهیم از آنچه از دست داده است برایمان بگوید، بی‌آنکه بلافاصله با بیان خسارت‌ها و فقدان‌های خود به او پاسخ دهیم. شاید دریابیم که گوش سپردن به حرف‌های یکدیگر، از ارزش و جایگاه مردگان ما نمی‌کاهد؛ بلکه درک روشن‌تری از آنچه باید مانع تکرارش شویم، به ما می‌دهد.
تاریخ هیچ تضمینی به ما نمی‌دهد که به‌موقع درس بگیریم. انسان‌ها میتوانند از یک فرصت گشایش و تفاهم روی برگردانند و در نتیجه، فرصت محدودتری برای فرزندان خود باقی بگذارند. به همین دلیل است که این لحظه برای من اهمیت دارد. امیدوارم کسانی که اکنون این فرصت را در دست دارند، فارغ از محدودیت‌های آن، شهامت آن را داشته باشند که از این فرصت چیزی بسازند.
وقتی چشمانم را می‌بندم، مردمانی را می‌بینم که با یکدیگر قدم برداشتن را آغاز کرده‌اند؛ مردمانی که هنوز از یکدیگر مطمئن نیستند و خاطراتی را با خود حمل می‌کنند که نمی‌توانند آنها را کنار بگذارند. هیچ‌کس نیز چنین چیزی از آنها نمی‌خواهد. آنها تنها بر سر یک موضوع توافق کرده‌اند: کودکانی که در کنارشان قدم برمی‌دارند، شایسته آن‌اند که به مقصدی آرام‌تر و مهربان‌تر برسند.
وقتی چشمانم را باز می‌کنم، می‌خواهم ما نیز آغاز کنیم.
———
▪️دکتر کمال آذری، پژوهشگر در حوزه اندیشه سیاسی، حکمرانی مشارکتی و ریشه‌های فرهنگی و تاریخی نظام‌های اجتماعی است. فعالیت‌های او بر پیوند میان سنت‌های فکری ایرانی و مفاهیم معاصر حکمرانی و جامعه متمرکز است.
☑️ با درود به جناب آذری عزیز و گذاشتن این پرسش مهم “آیا مشارکت یهودیان و اعراب می‌تواند راهی به سوی صلح در سراسر خاورمیانه بگشاید؟”
جواب عقلانی اینست که بله میتوانند، همان طور که شما این تجربه همزیستی انسان دوستی را در ایران دوره پهلی ها شرح دادید. به لطف وجود مبارک و مترقی بودن دو شاه پهلوی، و علیرغم ضدیت آخوندهای حوزه های علمیه کشور، در آن زمان ما یک دین رسمی شیعه ناظر و سرکوبگر دوازده امامی که در دست و کنترل آخوندها باشد نداشتیم. چون این نبود، آن همزیستی وجود داشت.
بدترین حکومت حکومتی است که تمام ایدئولوژی و سواد و دانش و تکنولوژی و پول و قدرتش در یک دین رسمی برای تمام مردم خلاصه شود. همانطور که دیکتاتوری و تمامیت خواهی یک قانون و روش است برای سلب آزادی تمام کسانی که با حکومت نیستند، دموکراسی و رعایت حقوق انسانی هم قانون و روشی است برای حفظ و نگهداری و تداوم آزادی برای همه افراد کشور. بهمین دلیل اسرائیل، علیرغم مخالفت هردو حزب غالب برعلیه مشارکت با اقلیت مسلمان، بر طبق قوانین دموکراسی اش، ناچار به حفظ حقوق و رأی آنان شده است. ای کاش سران الفتح و حماس هم قدری از این هوشمندی و خردمندی سیاسی برخوردار بودند و اینطور کودکان و خانواده ها و مردمان بی گناه خود را بیش از نیم قرن فدای اینچنین امیال دینی، ایدئولوژیکی و متعصبانه خویش نمیکردند.
با تقدیم احترام آرمان امیدوار
☑️ جناب آقای امیدوار عزیز،
از توجه شما و بیان صریح و صمیمانه دیدگاه‌هایتان سپاسگزارم. با شما هم‌نظرم که همزیستی به قوانینی نیاز دارد که آزادی و حقوق همه مردم را، فارغ از باور و وابستگی سیاسی آنان، تضمین کند.
با این حال، به گمان من باید میان وجود دین رسمی و حاکمیت روحانیت تفاوت گذاشت. در دوران پهلوی نیز تشیع دوازده‌امامی دین رسمی کشور بود و قانون اساسی مشروطه برای روحانیان جایگاه نظارتی در نظر گرفته بود، هرچند قدرت آنان در عمل محدود شد. بنابراین، جایگاه روحانیت تنها حاصل نفوذ مذهبی نبود؛ ساختار حقوقی و نهادهای تاریخی ایران نیز به آن رسمیت و قدرت می‌بخشیدند. برای فهم آنچه بر ما گذشته، باید این ساختارها را هم بررسی کنیم.
خاطره من از همزیستی در شیراز، بیش از هر چیز، خاطره رابطه میان انسان‌هاست؛ همسایگانی که در شادی یکدیگر شریک بودند و نوروز را با هم جشن می‌گرفتند. سیاست حکومت می‌تواند چنین روابطی را حمایت یا تضعیف کند، اما نمی‌توان همه این میراث انسانی را به شخص یک فرمانروا نسبت داد. آزادی نیز زمانی پایدار می‌شود که به اراده و منش حاکم وابسته نباشد.
درباره اسرائیل و فلسطین هم معتقدم باید یک معیار مشترک داشته باشیم. حق رأی و حضور سیاسی شهروندان عرب دستاورد مهمی است، اما دموکراسی به برگزاری انتخابات محدود نمی‌شود. برابری حقوق و امکان مشارکت واقعی در قدرت نیز بخشی از آن است. از سوی دیگر، نقد عملکرد رهبران فلسطینی ضروری است، ولی فتح و حماس را، با پیشینه و انتخاب‌های متفاوتشان، نمی‌توان یکسان دانست. مسئولیت تصمیم‌ها و اقدامات رهبران اسرائیل نیز باید با همان دقت سنجیده شود. مردم هیچ‌یک از دو طرف نباید تاوان بی‌پایان خطاهای رهبرانشان را بدهند.
نزدیک به پنجاه سال جنگ، انقلاب و خشونت در منطقه، تجربه‌ای تلخ و بسیار پرهزینه پیش روی ما گذاشته است. ارزش این تجربه در آن است که بتوانیم از آن راهی تازه بیابیم. من باور ندارم بازگشت به گذشته پاسخ مشکلات امروز ما باشد. می‌توان دستاوردهای گذشته را قدر دانست و از اشتباهات آن آموخت، بی‌آنکه گذشته را برنامه آینده قرار داد.
پرسش اصلی برای من این است: چگونه می‌توان نظمی ساخت که آزادی فردی را تضمین کند، فرصت توسعه اقتصادی را برای همگان فراهم آورد و حکومتی کارآمد و پاسخ‌گو داشته باشد که در آن فساد مجال ریشه‌گرفتن نیابد؟ چنین نظمی به دادگستری مستقل، شفافیت مالی و امکان نظارت و مشارکت مؤثر مردم نیاز دارد. هیچ فرد یا نهادی نباید خود را فراتر از قانون بداند.
امید من این است که با وجود تفاوت در داوری‌هایمان درباره گذشته، بتوانیم بر سر ساختن چنین آینده‌ای با یکدیگر کار کنیم. آینده فرزندان ما نباید در گرو توافق کامل ما درباره دیروز بماند.
با احترام و سپاس، کمال آذری
☑️ درود بر شما دکتر آذری
متن بسیار تأمل‌برانگیزی است؛ در حین خواندنش انگار دلم روشن شد حس مثبتی وجودم را گرفت آیا چنین دنیایی قابل تصور هست؟ همزیستی یهودیان و اعراب به‌ویژه اسرائیلی‌ها و فلسطینی‌ها. تصور چنین دنیایی برای ما ایرانی ها که چند دهه است که گوشمان با برحق بودن یکی و محکوم کردن آن دیگری پر شده سوال برانگیزاست. درک این که امنیت یک ملت نباید به بهای ناامنی و بدبختی ملت دیگر تأمین شود پیام درست و به‌جایی است. هرچند کمی خوشبینانه و آرمان‌گرایانه است که فکر کنیم این دست‌ها به هم می‌رسند و می‌سازند. چون دو طرف در موقعیت برابر نبوده و نیستند و بدون عدالت هیچ صلحی پایدار نخواهد بود. این چرخه دشمنی را گذشت زمان هم نخواهد شکست و هیچ طرفی هم گذشته را فراموش نخواهد کرد. در حقیقت راهی جز آموزش و عدالت در ساختار سیاسی و تغییر آن در جهت اعتمادسازی متقابل نمی‌توان تصور کرد.
آنچه که تجربه شده نشان می‌دهد که حتی نفرت هم می‌تواند از نسلی به نسل دیگر انتقال پیدا کرده و چهره‌های متفاوت به خود بگیرد. نکته ظریفی که اشاره شده که مشارکت در دولت اسرائیل نقطه سرآغاز است، درست است. ما به این مشارکت نیاز داریم ما یعنی ایرانی‌ها، منطقه، جامعه اعراب خاور میانه اگر راهی بازشد ... یاد جوکی می‌افتم که مردی کنار دریا نشسته بود و کمی ماست به دریا ریخته بود منتظر بود که دریا را ماست کند. یک کسی از اونجا رد میشد به اوگفت مگر ممکنه... این که نمیشه... مرد گفت اگه بشه چی میشه ...
با مهر و احترام فریبا صالح‌زاده
☑️ خانم فریبای گرامی،
از سخنان محبت‌آمیز شما و درکی که از چشم‌انداز نوشته‌ام دارید، سپاسگزارم. اینکه نوشتید هنگام خواندن آن دلتان روشن شد، مرا تحت تأثیر قرار داد. در عین حال، پرسشی را مطرح کرده‌اید که به این چشم‌انداز عمق و جدیت می‌بخشد: هنگامی که قدرت نابرابر است و عدالت هنوز برقرار نشده، چگونه می‌توان صلحی پایدار ساخت؟
پیش از آغاز سفری طولانی، باید بتوانیم مقصدی را تصور کنیم که ارزش رفتن داشته باشد. تصور کردن ما را به مقصد نمی‌رساند، اما بدون آن شاید هرگز از جایی که در آن گرفتار شده‌ایم، حرکت نکنیم.
رشد و تحول انسان به توانایی او برای جست‌وجوی امکان‌هایی وابسته بوده که هنوز همه شرایط تحققشان فراهم نبوده است. اگر همیشه منتظر لحظه مناسب می‌ماندیم، بسیاری از آنچه امروز ممکن می‌دانیم، هرگز کشف نمی‌شد. بخشی از شناخت ما از چگونگی تحقق یک امکان، در جریان تلاش برای تحقق آن به دست می‌آید.
به همین دلیل، من راه صلح را خطی مستقیم نمی‌بینم که در آن ابتدا عدالت به‌طور کامل برقرار شود، سپس اعتماد پدید آید و سرانجام همکاری آغاز شود. این روندها میتوانند همراه با یکدیگر پیش بروند. گامی در همکاری ممکن است به‌اندازه‌ای اعتماد ایجاد کند که اصلاحی امکان‌پذیر شود. آن اصلاح نیز می‌تواند انگیزه‌ای برای همکاری بیشتر فراهم آورد. عقب‌گردهایی هم خواهد بود، اما لازم نیست نبودِ شرایطی بی‌نقص، ما را از آغاز کردن بازدارد.
حق با شماست که قدرتمند و ضعیف در موقعیتی برابر با یکدیگر روبه‌رو نمی‌شوند. نه رنجشان برابر است و نه مسئولیتشان. بااین‌حال، نابرابری قدرت به این معنا نیست که ادامه درگیری برای طرف قدرتمند بی‌زیان است. هر دو جامعه میتوانند اسیر ترس شوند، هرچند طرف ضعیف‌تر ویرانی بسیار بیشتری را تحمل می‌کند. شناخت منفعت مشترک در پایان دادن به این وضعیت، بی‌عدالتی را از میان نمی‌برد، اما می‌تواند راهی برای مقابله با آن بگشاید.
منظور من از دست دراز کردن و دست یکدیگر را گرفتن همین است. این حرکت باید به جایی برسد. باید آزادی و امنیت دیگری را بخشی از درک ما از آینده‌ای کند که زیستن در آن ارزش داشته باشد.
برای من، مهر چنین افق متفاوتی می‌گشاید. هنگامی که انسان‌ها ساختن چیزی را آغاز می‌کنند که برای هر دو ارزشمند است، رابطه‌شان معنایی پیدا می‌کند که از دل دشمنی به دست نمی‌آمد. واقعیتی تازه از میان کنش‌های آنان شکل می‌گیرد. زخم‌های گذشته در حافظه باقی می‌مانند، اما دیگر ناگزیر نیستند بر هر تصمیمی حکم برانند یا آینده هر کودکی را تعیین کنند.
نمی‌توانیم از مردم بخواهیم رنج خود را فراموش کنند. اما می‌توانیم بپرسیم آیا این رنج باید همچنان میراثی باشد که به فرزندانشان می‌سپارند؟
بنابراین، دغدغه شما درباره عدالت در قلب این چشم‌انداز جای دارد. همکاری باید به مردم امکان واقعی اثرگذاری بدهد و زندگی آنان را بهتر کند. در غیر این صورت، سخن گفتن از صلح اعتبار خود را از دست خواهد داد. در عین حال، باید این امکان را نیز جدی بگیریم که کار کردن با یکدیگر می‌تواند شرایط دستیابی به عدالتی را فراهم کند که هیچ‌یک از دو طرف، از راه رویارویی بی‌پایان، به آن نخواهند رسید.
حکایت مردی که در دریا ماست می‌ریخت، لبخند بر لبم آورد. خوشبختانه، روابط انسانی بیش از آب دریا قابلیت دگرگونی دارند. وقتی شیوه رفتارمان با یکدیگر را تغییر می‌دهیم، بخشی از همان واقعیتی را تغییر داده‌ایم که گمان می‌کردیم آینده‌ای دیگر را ناممکن می‌کند.
این همان امکانی است که می‌خواستم با هم تصور کنیم و سپس، در کنار یکدیگر، راه تحققش را کشف کنیم.
با مهر و احترام، کمال
☑️ با درود و احترام،
جناب آقای دکتر آذری، آنچه که در مورد رابطه ی یهودیان و فلسطینیان نوشته اید، “عقلانی” است؛ اما ” واقعیت” نیست!
“واقعیت” چیزی است که جهان شاهدش است. تمام گرفتای و دشواری ما در حال حاضر، تبدیل آن “عقلانیت” به “واقعیت” است!
در پس این خصومتی که نه ساخته و پرداخته ی یهودیان و فلسطینیان، که ساخته و پرداخته ی اندیشه و سیاستی است که هزاران کیلومتر دور تر از سرزمین مشترک این پسرعموها و دختر عموها طراحی شده است، باید به یک دشواری ی بنیادی توجه کرد:
در روزگارانی نه چندان دور، یهودیان و مسلمان، در کوردوبا و غرناطه و اشبلیه؛ و در اصفهان، شیراز و کاشان، و نیز در خاک فلسطین، یکدیگر را با چشم ها و نگاه خودشان می دیدند و از این رو علی رغم بعضی مشکلات، در صلح و آرامش، در کنار هم می زیستند.
این تعادل دلنشین و این هم زیستی ی مسالمت آمیز، آنجا مختل شد، که به هزار و یک علت(که اینجا مجال پرداختن به آنها نیست) یهودیان و مسلمانان، نه با چشم و نگاه خود، بلکه با چشم و نگاه دیگران، به یکدیگر نگریستند.
در اینجا بود که به قول مولوی: پیش چشمت داشتی شیشه ی کبود / زان سبب عالم کبودت می نمود
تمام رمز تحقق آرزوی شما که آرزوی تمام آزادیخواهان، صلح دوستان و عدالت طلبان جهان هم هست، برداشتن این “شیشه ی کبود” از چشمان این دو جماعت است!
این کار، چنانچه شما بهتر از من می دانید، کاری است کارستان که در شرایط کنونی ی جهان به معجزه ای می ماند!
به امید روزی که با تلاش همه ی آزادی خواهان و صلح دوستان منطقه و جهان، “عقلانیت”ی که شما به زیبایی تصویرش کردید، تبدیل به “واقعیت” شود. ایدون باد!
با درود و احترام مجدد فرید بوترابی
☑️ فرید بوترابی گرامی،
از نگاه ژرف و سخنان مهرآمیزتان سپاسگزارم. به‌درستی دشواری اصلی را نشان داده‌اید: چگونه می‌توان آنچه را عقلانی و انسانی می‌دانیم، به واقعیت زندگی بدل کرد؟
من نیز فاصله میان این آرزو و جهان امروز را می‌بینم. اما طولانی‌ترین سفر هم با نخستین گام آغاز می‌شود. برای ساختن آینده‌ای که می‌خواهیم، نخست باید بتوانیم آن را تصور کنیم و تصویرش را با یکدیگر در میان بگذاریم. اگر افق خواسته‌هایمان را به آنچه امروز وجود دارد محدود کنیم، چگونه چیزی فراتر از همین واقعیت پدید خواهد آمد؟
شاید نخستین گام برای برداشتن آن «شیشه کبود»، همین باشد که بتوانیم خود و دیگری را در آینده‌ای مشترک ببینیم. مولانا چه زیبا می‌گوید:
«پس زبان محرمی خود دیگرست / همدلی از همزبانی بهترست»
همدلی از جایی آغاز می‌شود که رنج دیگری برای ما شنیدنی شود، حتی اگر هنوز با روایت او موافق نباشیم. می‌توان از همین‌جا قدمی برداشت: یک گفت‌وگوی بی‌تحقیر، یا همکاری بر سر کاری کوچک که زندگی هر دو طرف را بهتر کند. اعتماد در تجربه چنین کارهایی فرصت رشد پیدا می‌کند.
حافظ نیز ما را به کاری روشن فرامی‌خواند:
«درخت دوستی بنشان که کام دل به بار آرد/ نهال دشمنی برکن که رنج بی‌شمار آرد»
در این «بنشاندن» معنایی عمیق هست. دوستی را باید کاشت و پرورد. انتظار کشیدن برای رسیدن روزی که همه شرایط فراهم باشد، چه‌بسا آن روز را دورتر کند.
برای ما ایرانیان، این راه با بازشناختن مهر در فرهنگ و رفتار خودمان نیز پیوند دارد. من مهر را یکی از رشته‌هایی می‌دانم که مردمان گوناگون این سرزمین را به هم پیوند داده و در شکل‌گیری و تداوم ایران سهم داشته است. تاریخ ما از خشونت و تبعیض خالی نبوده، اما توان پذیرفتن دیگری و ساختن زندگی مشترک نیز بخشی از میراث ماست. باید این بخش از وجودمان را دوباره بشناسیم و در عمل زنده کنیم.
با شما موافقم که کاری است کارستان. بااین‌حال، ترجیح می‌دهم آن را مسئولیتی انسانی بدانم که از توان کوچک هر یک از ما آغاز می‌شود. شاید همین گفت‌وگوی مهرآمیز میان من و شما، نخستین قدمی باشد در راه نزدیک کردن آن عقلانیت به واقعیت.
با مهر و احترام، کمال